Астрология — это наука о влиянии небесных светил на жизнь людей. Она утверждает, что расположение звезд и планет в момент рождения человека определяет его способности, характер и судьбу в целом. Изменение положения светил на небе в каждый конкретный момент активно влияет на результат деятельности человека. Как именно - можно узнать, составив персональную астрологическую карту.
Прежде всего, отметим, что отношение мудрецов Торы к данной теме неоднозначно.
Попытаемся найти ответ на следующие вопросы:
1) истинна ли астрология или это пустое шарлатанство;
2) разрешено ли еврею заниматься астрологией, или, по крайней мере, прислушиваться к астрологическим прогнозам и строить свои планы в соответствии с ними, или же это запрещено.
Начнем с Пятикнижия. В книге Ваикра (19—26) написано: «Не гадайте (ло тенахашу) и не высчитывайте времена (ло теонену)». Раши объясняет, что под выражением «высчитывать времена» имеется в виду ситуация, когда человек называет определенный день или период благополучным для какой-либо работы или действия.
В трактате Вавилонского Талмуда «Санедрин» (лист 66) мудрецы объясняют, что слова Письменной Торы «Не гадайте (ло тенахашу) и не высчитывайте времена (ло теонену)» подразумевают гадающих по животным или по звездам. Раши поясняет: «Гадающие в час выхода в путь или в начале какого-либо дела». Получается, что смысл данного стиха — запрет «высчитывать» благоприятные или неблагоприятные периоды и часы путем гадания по звездам.
Рамбам, в своде законов «Мишнэ Тора» в разделе о законах запрета идолопоклонства, пишет: «Кто такой «меонен»? Это определяющий времена, т.е. утверждающий на основании астрологических выкладок, что такой-то день плох, а такой-то хорош, такой-то день подходит для начала такой-то работы, такой-то год или месяц неблагоприятен для такого-то дела… …Это является запретом Торы, и тот, кто совершил действие на основании астрологических вычислений и распланировал свою работу или выход в путь в соответствии с прогнозом, установленным ему астрологами, заслуживает ударов плетью, как нарушивший запрет Торы «не гадайте по звездам» («ло теонену»).
В соответствии с мнением Рамбама, еврею запрещено не только заниматься астрологией, но даже строить свои планы, прислушиваясь к астрологическим прогнозам. Астрология — сплошной обман и шарлатанство. Именно так Рамбам определяет ее в вышеприведенном разделе: обман, который принимается глупцами за слова истины и мудрости.
Таково же мнение Рамбама в отношении гаданий, примет и колдовства, которые тоже запрещены Торой. Их законы Рамбам разъясняет вместе с законами астрологии в том же параграфе. Раздел, посвященный этой теме, он завершает так:
Ведь все это ложь и обман, и именно через них (т.е. колдовство, гадание, астрология и т.п.) идолопоклонники древности ввели народы мира в заблуждение, чтобы заставить их следовать за собой. И не подобает народу Израиля, отмеченному особой мудростью, не только следовать за этой глупостью, но и даже предполагать в сердце своем, что в этих вещах есть «нечто истинное». Как сказано в Торе: «Ведь нет верящего в приметы среди потомков Яакова, и нет гадателя в народе Израиля». Сказано в ней также: «Потому что народы эти, которых ты наследуешь, слушаются звездочетов и гадателей, а тебе — иное дал Всевышний, Б-г твой.
Далее Рамбам продолжает:
Каждый, кто верит в эти и подобные вещи и думает в сердце своем, что в них правда и мудрость, лишь только Тора запретила их, — является глупцом, лишенным способности понимать, и подобен женщине и детям, уму которых недостает цельности. Однако те, кто обладают мудростью и правильным пониманием вещей, знают на основании бесспорных доказательств, что все эти вещи, запрещенные Торой, вовсе не мудрость, а лишь хаос и глупость, за которыми потянулись неспособные мыслить, и из-за которых оставили они все пути правды. И потому сказала Тора, предупреждающая обо всех этих глупостях: «Цельным в разуме будь перед Всевышним, Б-гом твоим».
Таково мнение Рамбама. Однако другие мудрецы Торы считали иначе.
Вот Вавилонский Талмуд, трактат «Шабат», лист 157. Там приводится спор между раби Ханиной и раби Йохананом о том, влияют ли звезды («мазаль» на языке Талмуда) на еврейский народ, или нет. По мнению раби Ханины, расположение светил в час рождения еврея однозначно определяет его характер, интеллект и уровень благосостояния. Раби Йоханан спорит с этим утверждением и приводит в доказательство своего мнения стих из пророка Ирмияу: «Так сказал Б-г: «Не учитесь путями народов и не бойтесь небесных знамений; пусть лишь народы трепещут перед ними». Т.е. что лишь на неевреев влияют небесные светила, в то время как еврейский народ — вне их «юрисдикции».
Раши поясняет, что, в принципе, и по мнению раби Йоханана светила имеют влияние и на евреев. А предмет спора мудрецов лишь в том, могут ли помочь молитва и праведность жизни на путях исполнения заповедей изменить приговор «астрологической карты» еврея. По мнению раби Ханины, приговор не может быть изменен ничем, а, по мнению раби Йоханана, молитва ко Всевышнему и праведность могут вывести еврея из-под власти светил.
Далее из текста Талмуда ясно видно, что никто не спорит с тем, что светила влияют на жизнь евреев. Талмуд приводит мнение Рава (великого мудреца из Вавилона, к которому сам раби Йоханан относился с огромным почтением, как ученик к учителю). Он согласен с мнением раби Йоханана, в качестве доказательства правоты которого Рав приводит стих из книги «Берешит», в котором наш праотец Авраам жалуется Всевышнему, что у него нет наследника. В ответ Б-г сообщает ему, что у него будет сын. И сказано в Торе: «И вывел его наружу и сказал: «Посмотри на небо, сможешь ли ты пересчитать звезды? Таким будет и потомство твое».
Рав раскрывает нам скрытый смысл этого диалога. Авраам говорит:
— Я изучал свою астрологическую карту, и в соответствии с ней получается, что у меня не может быть потомства.
Всевышний отвечает ему:
— Выйди из своей астрологической карты, ведь я изменю постфактум расположение светил в час твоего рождения так, чтобы ты смог иметь потомство.
Мы видим, что, по мнению Рава, приговор звезд — вещь серьезная, и лишь молитвой и праведной жизнью можно изменить его к лучшему, как это и было у нашего праотца Авраама.
В доказательство правоты раби Йоханана в Талмуде рассказывается о случае, произошедшем с раби Акивой. Его дочери халдеи напророчили смерть в день свадьбы от укуса змеи. Раши объясняет, что халдеи — это астрологи-звездочеты. Получается, что раби Акиве был выдан астрологический прогноз относительно его дочери. В Талмуде сказано, что раби Акива страшно переживал и волновался из-за этого. Наступил день свадьбы. Случилось так, что дочь раби Акивы вынула булавку и, не глядя, воткнула ее в стену. Утром обнаружили, что именно в этом месте на стене уже сидела змея, которая могла бы убить девушку. Но булавка вошла прямо в глаз змеи и пригвоздила ее к стене. Раби Акива понял, что праведность дочери спасла ее от смерти. Он спросил:
— Что ты сделала в день свадьбы?
Девушка ответила:
— Вечером в ворота постучал нищий, но никто не отозвался и не дал ему милостыню. Все были заняты трапезой. Тогда я встала и отдала ему свою порцию.
— Ты исполнила заповедь! — сказал раби Акива.
Впоследствии он учил:
— Цдака спасет от смерти. И не только от мучений в смертный час, но и просто от смерти как таковой.
Из этого случая в Талмуде также видно, что прогноз астрологов-специалистов должен быть воспринят всерьез. Раби Акива был уверен в истинности халдейского предсказания и, действительно, лишь особая праведность его дочери отменила приговор светил.
В Талмуде описывается еще один случай, подтверждающий серьезность астрологических прогнозов. Матери раби Нахмана бар Ицхака, великого вавилонского законоучителя, халдеи предсказали, что ее сын будет вором. В Талмуде говорится, что она постоянно заботилась о том, чтобы ее сын покрывал голову. Она всегда повторяла ему: «Покрывай голову, чтобы у тебя был страх перед Небесами, и молись Всевышнему, чтобы он оказал тебе милосердие». Рав Нахман долго не понимал, для чего мать постоянно напоминала ему об этом, пока однажды не случилось следующее. Рав сидел под чьей-то финиковой пальмой и учил Тору. Вдруг он уронил головной убор. Рав Нахман поднял глаза и увидел финиковые гроздья. В этот момент природное влечение к воровству так взыграло в нем, что он вскочил, взобрался на пальму и перегрыз зубами черенок финиковой грозди, чтобы украсть плоды. Очевидно, рав Нахман бар Ицхак сумел подавить в себе этот воровской порыв. В Талмуде приведено немало его высказываний и рассуждений и, значит, его праведность и величие в Торе несомненны.
Из приведенных примеров ясно видно, что, по мнению мудрецов Талмуда, светила действительно имеют влияние на еврея, его склонности, способности и судьбу в целом. Понятно также, что квалифицированные астрологи могут с точностью определить это влияние, и, следовательно, к их прогнозам нельзя не прислушиваться. Все эти выводы, разумеется, вступают в противоречие с мнением Рамбама.
Главный оппонент Рамбама — Рамбан (раби Моше бен Нахман). Он прямо пишет в одном из своих респонсов, что мнение Рамбама противоречит Талмуду, из которого явно следует, что астрология — серьезная наука, и что, прислушиваясь к словам астрологов, еврей ни в коем случае не нарушает запрет на гадание. Более того, Рамбан считает, что еврей, которому стал известен неблагоприятный астрологический прогноз (речь идет, разумеется, о прогнозах настоящих специалистов в астрологии), не имеет права действовать против приговора светил, надеясь на чудо, а обязан беречься в соответствии со своей астрологической картой.
В своем комментарии на Тору (Дварим 18—9) Рамбан разъясняет суть колдовства, магии и астрологии, настаивая на том, что они обладают реальной силой и возможностью влиять на жизнь людей. В частности он пишет:
Всевышний при создании мира передал власть над землей и всем, что на ней, звездам и планетам в соответствии с порядком их движения и положения относительно них, как это доказано и проверено астрологией; а также поставил над звездами и планетами ангелов и духовных властителей для руководства ими, и ангелы эти — душа для светил.
Рамбан поясняет, что Тора называет запрещенной мерзостью (тоэва) идолопоклонство и колдовство, но не гадание и прорицательство, и не из-за них изгнал Всевышний кнаанейцев из Земли Израиля, так как в природу человека заложено желание знать, что будет, и человек готов разрабатывать разного рода «научные пути» для познания будущего. Тора лишь обращается к народу Израиля, призывая не обращаться к гадателям и прорицателям, которые получают информацию о будущем от небесных светил или от их «духовных управляющих», и по этой причине они не в силах сообщить все, что требуется.
— А вам пошлю Я пророков Израиля, — говорит Всевышний, — и в их уста Я вложу свои слова. И слова эти — выражение воли Б-га и, поэтому не могут не сбыться. Ведь ты, народ Израиля — владение самого Б-га и сокровище Его, а они переданы во власть светил и подчиняются им.
Рамбан пишет, что ход светил и влияние их на жизнь людей — великая тайна и одно из скрытых чудес, с помощью которых Всевышний управляет миром. Но так как в качестве практической алахи принимается мнение раби Йоханана, как это видно из Талмуда, то при неблагоприятном раскладе звезд еврею не следует пассивно ждать неприятностей, а нужно усиленно молиться и постараться увеличивать свои заслуги перед Всевышним в исполнении заповедей. Только так он приобретает шанс отменить приговор светил.
Как же объясняется, по мнению Рамбана, запрет Торы высчитывать времена и гадать по звездам? Тут нам поможет разъяснение одного из великих мудрецов Испании, автора комментария «Нимукей Йосеф». Он пишет, что речь в этом запрете вовсе не ведется об астрологии или другой форме гадания, основанной на объективно доказанных и проверенных фактах и принципах. Напротив, по его мнению, астрология, как наука о взаимосвязи и ходе небесных светил — есть большая мудрость и отражение вселенского порядка, установленного Всевышним в шесть дней Творения для управления миром.
Но благочестивому человеку следует постоянно обращаться ко Всевышнему в молитве с просьбой вывести его из-под власти светил, ведь Всевышний — Творец всего, от Него — все, и он может изменять и создавать все по своему желанию.
Еврей, остерегающийся делать что-либо на основании квалифицированного астрологического прогноза, не только не считается нарушившим запрет, но даже наоборот, достоин похвалы, как соблюдающий заповедь беречься от ущерба.
Таково мнение оппонентов Рамбама. Однако, и по этому мнению, лишь постфактум, если уже стал известен неблагоприятный прогноз специалистов-астрологов, необходимо отнестись к нему со всей серьезностью. Но изначально еврею запрещено изучать астрологию и обращаться к астрологам (в том числе и просматривать астрологические прогнозы в газетах и журналах).
Источник запрета — высказывание Талмуда в трактате «Псахим» (лист 113). Там спрашивается:
— Откуда нам известно, что нельзя обращаться к халдеям (т.е. астрологам-звездочетам)?
Ответ:
— Это можно выучить из сказанного в Торе (Дварим 18:13): «Цельным в вере будь перед Всевышним, Б-гом твоим».
Тора заповедует нам уповать на Всевышнего и верить, что он избавит рабов своих от любых несчастий. Это подразумевает также и духовное усилие по подавлению в себе природного желания обрести знание о будущем. Тора поставила преграду перед нашим стремлением узнать то, что случится с нами или нашими близкими, в виде повелительной заповеди быть цельным в вере перед Всевышним.
Итак, подытожим мнения мудрецов Торы. По мнению Рамбама, астрология — пустое шарлатанство, и Тора запрещает заниматься ею и строить планы согласно ее выкладкам в стихе «не гадайте по звездам» и «да не будет среди тебя высчитывающего периоды».
Мнение Рамбана: астрология — истинная наука, но все же Тора велит еврею быть цельным в вере и не пытаться заглянуть в будущее; однако если прогноз уже стал известен, еврей обязан действовать в соответствии с ним и не уповать на чудо.
Как же нам поступать на практике? Автор свода законов «Шульхан Арух» рав Йосеф Каро в своем комментарии «Бейт Йосеф» на книгу законов «Арба Турим» приводит оба мнения, и из его слов видно, что он склоняется к мнению Рамбана. В самом «Шульхан Арухе» он предельно краток и приводит в качестве закона лишь запрет обращаться к астрологам — а это истинно по обоим мнениям. Но раби Моше Иссерлис (Рама) — автор дополнений к тексту «Шульхан Аруха» ашкеназских законоучителей, вводит в текст данной алахи, во-первых, упоминание причины запрета: повеление Торы быть цельным в вере (откуда мы учим, что Рама понял в «Шульхан Арухе», что в качестве алахи взято именно мнение Рамбана). А во-вторых, мнение Рамбана, запрещающее действовать вопреки астрологическому прогнозу, надеясь на чудо. Соответственно, правомерен вывод, что в качестве практического закона, обязательного для исполнения, принято мнение Рамбана.
Источник