Женщина в иудаизме

Женщина в иудаизме

Сообщение Ленок 26 май 2011, 22:25

Нашел жену - нашел благо

Р-н Ицхак Гинзбург

“Шалом-баит” (семейный мир) – взаимная любовь, особая атмосфера, и все, что еще подразумевается в этом термине – занимает центральное место в иудаизме. До такой степени, что когда муж и жена живут вместе в мире – мудрецы Талмуда говорят об этом, что “Шхина находится среди них”.

Царь Соломон говорит в книге Притч: “нашел жену – нашел благо”. И вместе с этим, в книге Экклезиаст он говорит: “и я нахожу горче смерти, жену”. Как же так? Но, возможно, это противоречие можно разрешить следующим образом: если мы глубоко исследуем эти два стиха, мы обнаружим несколько небольших различий, проливающий свет на данный вопрос и проясняющих его. В первом стихе глагол “нашел” находится в прошедшем времени, в то время как во втором он появляется в настоящем. Почему негативная ситуация характеризуется настоящим временем, а позитивная – прошедшим? Действительно, использование прошедшего времени указывает, что муж, на самом деле, нашел свою супругу, предназначенную ему изначально; он и его жена – это две части одной общей сущности души; души, которая существовала в самом Творце, еще перед тем, как “возникло Желание” творить миры. С другой стороны, если связь между супругами опирается лишь на настоящее, и происходит из эмоционального чувства, которое по самой своей сути временно и преходяще, оно с течением времени приобретает привкус горечи.

Эти идеи проявляются также в самом порядке слов в стихах. В правильной ситуации слово “женщина” следует сразу после слова “нашел”, а о “горькой” связи говорится: “и нахожу я… женщину” – как будто бы объявляет: нахожу я, для себя, женщину. Когда мужчина ищет свое “я”, т.е., удовлетворение собственных потребностей в его связи с женой – то последствия` этого горьки. Однако, если внимание его сердца искренне обращено на потребности жены, и он беспокоится, чтобы удовлетворить их даже больше, чем он беспокоится о себе – тогда связь между ними будет доброй и постоянной.

В Талмуде рассказывается, что когда мужчина и женщина вступали в брак, то гости спрашивали жениха: “нашел” или “находишь”? И тем самым намекали ему на эти два стиха. Другими словами, они напоминали жениху, что последствия единения с его женой, в сторону добра или в сторону зла, зависят от него самого и от его подхода к этому союзу.

Каким образом мужчина может найти свою истинную супругу, и раскрыть посредством нее Б-жественное благо? Ответ состоит в том, что он должен идти навстречу браку с правильным намерением, которое должно состоять в том, чтобы исполнить Б-жественную Волю в творении мира. Слово маца (”нашел”) равно по своему числовому значению (гиматрии) слову анава (”скромность”), что указывает на то, что нахождение истинной пары связано со скромностью и самоустранением перед Высшей волей.

Когда мужчина женится на женщине с намерением исполнить Б-жественную волю, он считается праведником и благословляется Свыше женой, которая станет ему истинной помощью. Если он не достоин – то она будет “напротив него”. На это указывается в Торе, когда Всевышний говорит: “Создам ему помощь напротив него” (Пятикнижие, книга Брейшит, 2:1. Мудрецы указывают здесь на две возможности в отношениях между мужем и женой: “удостоился – будет ему “помощь”; не удостоился – будет “против него”, то есть воевать с ним”. Кроме того, слово “ему” в этом стихе, указывает, как объясняют мудрецы, на еще один уровень отношений между супругами. Т.е., этот стих, в сущности, указывает на три ступени в отношениях между мужем и женой: Ему, Помощь, Напротив Него.

Отношения, на которые указывает слово ло (”ему” или “при нем”), такие, когда мужчина удостаивается жены, преданность которой своему мужу столь велика, что она вообще не ощущает собственного существования, или даже тени эгоизма (в такой ситуации, “так же, как вода отражает лицо, так и сердце человека к человеку” (Мишлей (Притчи) 27:19): истинная преданность жены своему мужу пробуждает ответную преданность мужа своей жене). Такая связь подобна связи цадика, праведника с Всевышним, или связи между праведником и его братьями, сынами Израиля. Намек на это можно найти в том, что числовое значение слова “ло” равно постоянному числу цадиков, находящихся в мире в любой момент времени.

На второй ступени, эзер (”помощь”), жена сохраняет чувство самоценности, и сознание собственных потребностей, но вместе с этим, она стремится как только она может, помочь своему мужу. Как понятно, в ответ она ожидает помощи от мужа, и в общем, она видит в замужестве нечто вроде равноправного сотрудничества. В служении Всевышнему такая ступень соответствует уровню бейнони (”среднего”). Он также осознает собственное существование, но вместе с этим, он постоянно сознает свою задачу как “помощника” Всевышнего, в работе исправления мира и приведения его к совершенству.

На третьей ступени, кенегдо (”напротив него”), супружеская жизнь омрачена напряжением и постоянными болезненными ссорами. Жена чувствует, что муж недостаточно добр к ней, что он ей “чужой”, и она желает, чтобы это положение изменилось. Она не чувствует связи между собой и своим мужем, и не рада исполнять свои обязанности жены.

Жалобы женщины подобны жалобам “грешника” (потенциального “баал-тшува”, как далее будет объяснено) перед Всевышним: почему Ты сделал мою жизнь столь тяжелой? Что Ты хочешь от меня? Эти жалобы, в определенной степени, справедливы: Всевышний прячется - “Ведь Ты – Б-г сокрывающий Себя” (Йешая 45:16) - и скрывает свое присутствие в мире, и на это “грешник” – или жена, видящая в поведении своего мужа “зло” – отвечает восстанием.

“Грешник”, аспект кенегдо, это, в действительности, потенциальный баал-тшува (”раскаявшийся”, “возвратившийся”). Его возвращение может происходить по одному из двух путей.

Он может прийти к осознанию того, что его отдаление от Всевышнего – это результат его собственных дурных дел. Ведь Всевышний постоянно хочет раскрыть Себя человеку, но этому могут быть препятствием грехи поколения вообще, и грехи этого человека в частности. Когда грешник, раскаивающийся в своих поступках, придет к такому осознанию, он сможет начать с того, что простит Всевышнему все удары и разочарования, которые он вынес, поскольку он видит их сейчас, в позитивном свете – как напоминания о его собственной ущербности, и об ущербности всего мира. Отсюда и далее он решает не давать никакой вещи, находящейся в его распоряжении или под его влиянием, препятствовать раскрытию Всевышнего в мире, и благодаря этому он достигает уровня баал-тшува. Всевышний, со своей стороны, платит ему тем, что прощает ему все его грехи, которые тот совершил в прошлом, ибо он видит их сейчас в позитивном свете, как своего рода “заслуги”, поскольку они в конечном итоге смогли привести баал-тшуву к добрым решениям, которые он принял на себя.

Иногда же Всевышний может “взять инициативу в свои руки”, пробудить грешника совершить тшуву тем, что Он Сам, как бы “раскаиваясь” в содеянном по отношению к этому человеку, проявит доброе к нему отношение, ниспослав ему благо или в материальном, или в духовном. Тогда грешник должен использовать проявление милости Всевышнего к нему, и ответить подобным же образом: продемонстрировать свою благодарность посредством того, что с этого момента и далее он будет служить Всевышнему как должно. Поступая так, он осознает, что отношение к нему Всевышнего – как в прошлом, так и в будущем – направлено, в действительности, на его же собственное благо и пользу.

В каждом из этих случаев, процесс возвращения (тшувы) совершенно изменяет грешника, который превратился в баал-тшуву. Теперь он больше не гневается и не погружен в себя, он даже хочет, чтобы Всевышний уделил от своей милости всему человечеству, пока не произойдет полное избавление мира, и великая милость Творца станет раскрыта всем. И тогда, несмотря на свою первоначальную натуру: проблемный характер, которым он обладал с рождения, какие-то личные истории или постоянные трудности – человек сможет достичь новой ступени, более высокой, и обрести “вторую природу”, более возвышенную.

Подобным же образом, когда человек видит, что его жена “напротив него”, то, вместо того, чтобы обвинять ее, он должен обвинять себя самого: его поведение, выражавшее отсутствие интереса и холодность к ней - это то, что привело к тому положению, которое создалось. Он должен простить ее за то, что она не помогает ему, и не преданна ему, и увидеть эти недостатки в позитивном свете – как знаки, помогающие ему проверить меру его собственной преданности ей. Затем, посредством исправления отношений между ним и ей, он сможет относиться лучшим образом также и ко всем людям. Еще он должен помнить, что на ней, как на его жене, лежит обязанность привести его к состоянию битуль, внутреннему чувству скромности (сознательно или бессознательно), и поэтому он должен использовать эту особую возможность духовного развития, одновременно продолжая работу исправления своиз личностных качеств, которая зависит от устранения собственой гордыни и эгоизма.

Женщина, как понятно, также должна чувствовать себя ответственной, когда ее супружеская жизнь сталкивается с трудностями. Ей нужно понять, что ее муж в действительности хочет быть к ней добрым, но ему мешает что-то в ее поведении. Тогда жена сможет простить своему мужу его поведение, и также увидеть его в позитивном свете.

В свою очередь, когда муж видит, что его жена берет инициативу на себя для того, чтобы вернуть нормальный контакт между ними, он должен немедленно простить ей ее прошлые проступки (когда он осознает это ее поведение в духе объяснения, данного выше). Понимая то, что свои собственные недостатки и слабости своей личности он вымещает на жене – и что это и есть истинная причина ее негативного поведения – он прийдет к верному решению исправить себя.
Моисей сказал — все от Бога. Соломон — все от головы.
Христос — все от сердца. Маркс — все от живота.
Фрейд — все от секса. Эйнштейн сказал, что все относительно.
Сколько евреев — столько и мнений.
Будем жить!
леночка-просто ленка
Аватара пользователя
Ленок
Собеседник
 
Сообщений: 1956
Зарегистрирован: 27 дек 2009, 12:11
Откуда: Израиль

Re: Женщина в иудаизме

Сообщение Сан Саныч 16 апр 2012, 09:09

Женщины, которые поют
Из бесед Ребе

Спустя неделю после Исхода евреев из Египта, в день, который мы отмечаем как последний день праздника Песах, произошло одно из самых больших чудес в истории еврейского народа - расступились воды Красного моря.

Глава Торы “Бешалах” содержит описание этого чуда и того, что за этим последовало. Потрясенные люди поют песню благодарности Всевышнему. Поют мужчины и женщины, но, как подчеркивается в Торе, радость женщин была больше радости мужчин — они не только пели, но и играли на музыкальных инструментах: “…и вышли все женщины… с тимпанами и свирелями” (Шмот, 15:20).

Мудрецы постановили, чтобы в синагогах в Субботу после чтения главы “Бешалах” читали главу из Книги Судей, посвященную аналогичному сюжету - песне женщины: “И пела Двора…” Мидраш рассказывает, что когда расступились воды моря и ангелы готовы были присоединиться к песне людей, то Всевышний запретил им это делать, пока не закончится песнь евреев. Мидраш уточняет: Всевышний хотел услышать сначала песню женщин.

Чем же можно объяснить особую радость женщин в момент освобождения? Дело в том, говорят мудрецы, что именно женщины страдали в Египте в наибольшей степени. Ведь самый страшный антиеврейский указ фараона предписывал уничтожать новорожденных еврейских мальчиков. Материнское сердце не в состоянии выдержать подобное. Боль и страдание отца в этом случае, как правило, менее глубоки. Вот почему женщины выражали большую радость, чем их мужья.

Мудрецы не устают повторять, что Тора - не учебник истории, а поучение, инструкция, имеющая отношение к любому человеку в любом поколении, актуальная во все века. Человеконенавистнические указы “фараона” издаются постоянно, просто выглядят они всякий раз по-новому. Если фараон египетский требовал уничтожать еврейских детей в прямом смысле слова, то “фараон” в каждом новом поколении для достижения той же цели облекает ее в другую, более цивилизованную форму, не столь жестокую, но не менее опасную.

Сегодня, когда по милосердию Б-жьему еврейский народ находится в относительной безопасности, фараоновы указы одеты в духовные одежды. Нынешнего “фараона” зовут “ассимиляция”.

Атмосфера, царящая среди евреев в разных странах, завлекает их в страшные ловушки. Если в Египте еврейских детей топили в Ниле, являвшемся божеством Египта, символом его мощи, культуры и уклада жизни, то сейчас мы часто позволяем утопить наших детей в водах мировой цивилизации, лишая их возможности получить еврейское образование, познать мудрость Вечной Торы.

Такое положение таит в себе огромную опасность. Еврейский народ не может существовать без Торы. Мы лишаем себя будущего, если сегодня подчиняемся указу “фараона” и равнодушно наблюдаем, как топят наших детей.

Как и в свое время в Египте, этот указ имеет наибольшее отношение к женщинам. Именно они, женщины, способны противостоять грозящей народу опасности, позаботившись о еврейском воспитании своих детей. Кто, как не мать, больше всего общается с ребенком, она и спасет его, она и будет петь песнь благодарности Всевышнему, подобно пророчице Мирьям и остальным женщинам, вышедшим из Египта.
Источник
Аватара пользователя
Сан Саныч
Собеседник
 
Сообщений: 17500
Зарегистрирован: 12 дек 2009, 14:29
Откуда: Хайфа, Израиль
Пол: Мужской

Re: Женщина в иудаизме

Сообщение Lilah 16 апр 2012, 12:31

Сан Саныч писал(а):еврейский народ находится в относительной безопасности
Не могу с этим согласиться. Потому что еврейский народ в еще большей опасности в своей стране.
И еще вопрос: о пении женщин. А как же современный запрет на слушание пения женщин?
Делай, что должен, и свершится, чему суждено (с) Марк Аврелий.
Аватара пользователя
Lilah

 
Сообщений: 14278
Зарегистрирован: 12 дек 2009, 01:12
Откуда: Израиль, Хайфа
Пол: Женский
День рождения: 0

Re: Женщина в иудаизме

Сообщение Сан Саныч 30 мар 2016, 21:54

МУЖСКОЕ И ЖЕНСКОЕ
Из писем Любавичского Ребе

Вы спрашиваете, что думает иудаизм по поводу роли женщины в этом мире. Возможно, вам пришлось раз-другой слышать мнение, что в мире Торы женщине отведено гораздо более скромное, "низкое" место, чем мужчине. Тот, кто это говорит, очевидно, считает, что у мужа и жены функции совершенно одинаковые – и вопрос, кому досталось место получше.

В этом утверждении кроется ошибка. Если воспользоваться сравнением, мужчина подобен голове, а женщина сердцу. Соединившись вместе, они дополняют друг друга, образуя единый организм. Для нашего существования оба органа жизненно необходимы, но их функции совершенно различны. Именно это различие обеспечивает гармонию и нормальное развитие организма. Прежде всего, подобное разделение функций относится к еврейским семьям. Но если заглянуть дальше – так должно жить любое нормальное человеческое сообщество.

Отсюда вывод: "сердце" не должно думать, что подвергается дискриминации со стороны мозга. (Из мозга в сердце в человеческом организме идет приток жизненных сил). А у "мозга", который зависит от сердца, тоже не должны возникать такие мысли. Всевышний никому не дал больше, чем другому. Просто у мужчины свои обязанности, а у женщины свои.

Среди многих имен Творца, упомянутых в Торе, мы встречаем ("А-Рахаман"), которое связано с милосердием. Нередко случается, что какую-то из своих обязанностей (например, вкусно готовить), один из супругов выполнять не может. Об этом сказано в Гемаре: "Всевышний в милосердии своем прощает человека, который действительно не способен выполнить обязанность, возложенную на него". (Недарим, 27а.)

Читая в наших сердцах, Б-г может отделить беду от лени. Он не гневается на мужа или жену, если кто-то из них хотел справиться с задачей, но не смог, а на шкале заслуг его стремление приравнивается к поступку.

Кстати, советую подумать о том, что у всех наших заповедей, и сложных, и простых, имеют один источник – милосердие Творца. Любое качество Всевышнего не имеет границ, и Его милосердие тоже. Если какие-либо обстоятельства не дают мужу или жене полностью соответствовать идеалу, Хозяин мира не пишет обвинительное заключение, а, напротив, освобождает супруга или супругу от ответственности по этой "статье".

И еще одно замечание. Не нужно извиняться, что вы задаете мне вопросы. Чем человек умнее, тем больше хочется ему знать. А о евреях сказано в Торе, что это "народ мудрый и любознательный". (Дварим, 4, 6) Если вопрос не кается сфер, которые выше человеческого разума, то знаток должен отвечать по существу, а не пытаться заполнить пробел в понимании ссылками на "веру".
Лишь в одном случае наша еврейская вера опережает разум. Пытаясь понять мудрость Торы и ее глубинный смысл, еврей должен прежде сказать себе: я беру в руки Тору, чтобы исполнить все, чему она нас учит – и для этого хочу ее понять.

Этот принцип, "наасэ ве-нишма", "исполню и пойму", впервые прозвучал у горы Синай, во время дарования Торы – и он по-прежнему актуален в наше время.

Вы спросите, почему это правило звучит так категорично. Я отвечу: заповеди Торы обладают глубочайшим смыслом и влиянием на
судьбы всего мира. Зачем же ограничивать огромный заряд мудрости и жизненной силы, которые приносит каждая мицва, только потому, что человеческий разум еще недостаточно расширил свои границы? Исполним заповедь, наполним душу новыми запасами энергии и силы, и тогда наш разум станет светить ярче, вмещать больше…
Аватара пользователя
Сан Саныч
Собеседник
 
Сообщений: 17500
Зарегистрирован: 12 дек 2009, 14:29
Откуда: Хайфа, Израиль
Пол: Мужской


Вернуться в Иудаизм


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron